ולירושלים עירך ברחמים תשוב

לפני 6 שנים היה פיגוע בהר הבית. בתגובה החליטה ממשלת ישראל להציב את המגנומטרים בכניסות להר הבית. הוואקף הודיע שלא נכנסים להר הבית עד שהמגנומטרים מוסרים. למשך שבועיים לא נכנסו ערבים להר הבית. ואני תהיתי לעצמי האם חזר מורא שכינה להר הבית?

הגמרא במסכת יומא דף סט עמוד ב מסבירה מדוע ירמיהו בתפילתו השמיט את התואר נורא מהקב"ה – נכרים מקרקרין בהיכלו, איה נוראותיו??

התגלות שכינה אמורה לעורר מורא בבריות. הגויים אמורים לירוא כאשר הם מגיעים למקום שמייצג את אלוהים במציאות. העובדה שהם לא יראים היא בעיה ובמציאות הזו אי אפשר להחניף לקב"ה ולומר לו נורא. אני לא אכנס לשאלה מדוע אנחנו חזרנו לומר נורא בתפילת שמונה עשרה. הגמרא על אתר עושה זאת. אבל הגמרא הזו היתה הרקע לשאלה שהתעוררה בי באותם שבועיים מופלאים – האם חזר מורא שכינה להר הבית?

ואז ממשלת ישראל נכנעה והסירה את המגנומטרים והמציאות חזרה להיות כשהייתה.

בתפילת שמונה עשרה אנו אומרים ותחזנה עינינו בשובך לציון ברחמים. דומני שעל זה אנחנו מתפללים. על החזרת מורא שכינה להר הבית. אני מודה שכשלעצמי אני לא בטוח שאני כל כך רוצה בכך. זה דבר אחד ליפול בלי התגלות שכינה מולך לבין מציאות שבה אתה מול המלך. ועדין זו הייתה חוויה בלתי רגילה.

בקובץ תחומין יד, מחקרים בנושאים הלכתיים:

התפרסם מאמר של הראשון לציון לשעבר הרב בקשי דורון ז"ל עם הכותרת האזוטרית הבאה – "עידוד תיירות דתית של מוסלמים בארץ":

ליאו שטראוס היה גאה בכותרת הזו. במאמר דן הרב בקשי דורון בשאלה ההלכתית האם מותר לעבוד בענף התיירות המוסלמית בהבאת תיירים מוסלמיים להר הבית. השאלה היא האם מותר לזרים להיכנס לשטח הר הבית בזמן הזה והאם אנחנו מותר לנו להיות שותפים בכניסה כזו להר הבית. הוא מביא את שיטתו של השדה חמד, רבי יחזקיהו מדיני, הטוען שאין איסור כיום לזרים להיכנס להר הבית. האיסור הוא רק בזמן קיומו של בית המקדש. ואז הוא טוען ששיטת השדה חמד היא שיטת יחידאית ואסור למעשה לזרים להיכנס לשטח הר הבית כמו שאסור ליהודים להיכנס לשטח הר הבית. רק נזכיר ששטח הר הבית האסור הוא חלק קטן משטח הר הבית הגיאוגרפי אלא שמסיבות של ספקות הרחיבו את האיסור. הרב טאו בחוברת על הר הבית מסגיר בסוף – מה שהוא לא נוטה לעשות – כי המסורת בידו היא שהרב קוק סבר כשדה חמד. טוב, אפשר לצרף את הרב קוק לשדה חמד. ועם זאת מבחינת הרב בקשי דורון המציאות שזרים מסתובבים בשטח הר הבית היא למעשה בעייתית וצריך למנוע אותה. רק שהרב בקשי דורון כמו עורכי תחומין היו מודעים לחומר הנפץ שבידם וכדי להבטיח שעינים זרות שאינן אחראיות ישזפו את המאמר הזה הוא קיבל את הכותרת המשעממת הזו. אין ספק, מופת של כתיבה אזוטרית.

מדינת ישראל עד היום התעלמה מהאפשרות הזו. בהמשך למדיניות שקבע משה דיין אחרי מלחמת ששת הימים הר הבית הוא בידי המוסלמים והכניסה בו חופשית. ליהודים לעומת זאת נשמר הכותל. בשביל משה דיין, פוליטיקאי חילוני, הר הבית הוא סוג של וותיקן. מקום שצריך להידחק לשוליים. הניסיון של הרב שלמה גורן להקים שם בית כנסת נחסם באיבו על ידי משה דיין. רק זה מה שחסר לנו.

עברו הרבה שנים וקווי המדיניות של דיין עדיין נשמרים במידה רבה. בשוליים הם כורסמו בידי שורת עתירות של אנשי ימין שטענו כי איסור הכניסה להר הבית פוגע בשוויון אבל המקום נשאר עדין בידי הוואקף. אפשר לטעון כי זו המדיניות האופטימלית וכי אם יש כאן בעיה דתית אפשר להסתמך על שדה חמד והרב קוק. ועם זאת, אם כל כך הרבה השתנה מאז משה דיין אפשר להרהר גם אחרי קווי המדיניות שהוא התווה בהר הבית.

בוא נחשוב על התרחישים האפשריים הבאים:

א. אליהו הנביא מתגלה ומודיע לכולנו היכן נמצא מקום המזבח ובית המקדש ומקימים בית מקדש מחדש.

ב. דמות רוחנית ברמתו של האריז"ל, גדול המקובלים מאז ספר הזוהר, מופיעה והיא מודיעה שנגלה לה ברוח הקודש היכן נמצא בית המקדש.

ג. כל חכמי ישראל מסכימים ביניהם היכן נמצא בית המקדש.

למותר לציין ששתי האפשרויות הראשונות נתפסות בעיני כריאליות הרבה יותר מאשר האפשרות השלישית. אין שום אפשרות להסכמה בין רבני ישראל באיזה נושא שהוא בעולם הזה. ועם זאת עצם קיומם של התרחישים הללו מראה שסוגיית הר הבית איננה סוגיה סגורה. מבחינה פוטנציאלית היא סוגיה פתוחה גם לשיטת השדה חמד שכרגע מתירה כניסת זרים להר הבית. מחר יכול לחול שינוי ואיתו ישתנה גם הדין של הכניסה להר הבית. לדבר על הר הבית כענין ליברלי משהו שבו אנחנו רק רוצים שיהיה פתוח לכולם – יהודים וערבים – זה לא מדויק. המקום קדוש ליהודים כאתר של בית המקדש (וגם קדוש למוסלמים אך בקדושה פחותה). קו הטיעון כאילו אין ליהודים עניין אמיתי בהר הבית הוא מטעה. מבחינת הרבנות העניין מופנה פנימה כנגד יהודים. ליהודים אסור לעלות להר הבית ולהיכנס אליו (חוץ מכוחות הביטחון). זהו ניסיון הירואי משהו להימנע משאלות קשות מידי ביחס למקום. כאשר משיח צדקנו יבוא אז הכול יבוא על מקומו בשלום ממלמלים לעצמם האופטימיים (למעשה ביאת המשיח רק תפתח קבוצת שאלות חדשות הלכה למעשה). זו תמונת עולם הרמונית שבה המשיח יבוא, כולם יחזרו בתשובה, עם הגויים המשיח יסתדר ולא יהיה לנו שום קושי ושאלה. אולם הגישה הזו יותר מאשר מבהירה היא מערפלת. במקום לקבוע קו מדיניות ברור מנחה היא מזמינה משברים שתכיפותם הולכת וגוברת.

מבחינת היהודים די ברור שאין שום הסכמה למסור את האתר לשליטה חיצונית. היחיד שהרהר בכך היה אהוד ברק… מצד שני בפועל אנחנו פועלים כאילו המקום מסור לשליטה חיצונית של הוואקף הירדני.

זהו מצב משברי. העמימות בניהול האתר מאפשרת לכל זב חוטם במרחב להתיימר להתערב בשם ההגנה על האתר מפני… (השלימו בעצמכם). הדבר נכון הן לשחקנים יהודיים והן לשחקנים מוסלמיים. מעבר לכך העמימות הזו מונעת התנהלות רציונאלית של השחקנים השונים כיון שהיא משאירה את כללי המשחק פתוחים. מקס וובר בזמנו טען כי לקפיטליזם דרושים כללים ברורים ובראשם זכות הקניין המאפשרים לשחקנים כלכליים שונים יכולת להעריך במדויק את התוצאות של הפעולות שלהם (זו אחת הבעיות עם בית המשפט היום שהשימוש שלו בפרשנות תכליתית, סבירות ומידתיות הוא פוגע ביכולת הזו של שחקנים שונים). הדבר נכון גם למדיניות. כדי לאפשר מדיניות רציונאלית היא צריכה להיות עקבית וברורה. המדיניות סביב להר הבית מעורפלת וכתוצאה מכך נתונה לשינויים תכופים.

הסיבה לכך היא פנימית יותר מאשר חיצונית. קשה לחילוניים במדינת ישראל להכיר בכך שסוגיית הר הבית היא בסופו של דבר סוגיה יהודית דתית פנימית עם השלכות בין לאומיות. כתוצאה מכך החילוניים בארץ נגררים לנקוט עמדה שבסופו של דבר פוגעת בהם. זה לא באמת עניינם של החילוניים מה קורה בהר הבית. זה כן עניינה של מדינת ישראל לתת לדת היהודית מעמד שוויוני במרחב. אם הר הבית הוא אתר קדוש לדת היהודית זה צריך לקבל הכרה. עם כל הכבוד למשה דיין גם אם מדובר בוותיקן זה לא עניינו. עניינו לכבד את הדת היהודית בדיוק כמו שהוא מכבד כל דת אחרת כאן במרחב (וכפי שהוא מכבד את הוותיקן עצמו). ברגע שהחילוניים מרשים לעצמם להתערב בהר הבית נגד הדת היהודית הם פוגעים ביכולת הטיעון שלהם להתנגדות להתערבות מקבילה של דתיים במרחב החילוני שלהם. הקוראים כאן יודעים שאני מתנגד לכפייה דתית על חילונים מסיבות דתיות (אין משמעות למצוות דתיות ללא אמונה). אך באותה מידה אני מתנגד לכפיה חילונית בעניינים דתיים. זה לא עניינם.

יש מקומות שאני בהחלט מסכים עם מה שאנשים מסויימים תופסים ככפיה חילונית. במקרה של התנגדות לאוטובוסים מופרדים אני בהחלט הייתי בצד של דינה זילבר (כמו שנאמר גם שעון עומד צודק פעמיים ביממה). אוטובוסים מופרדים גוזלים את המרחב הציבורי של נשים באופן כוחני ואלים. מצד שני ניסיון לקבוע לציבור איך לממש טקסים דתיים נראה לי מופרך ואפילו פגיעה בהופעות יעודיות נפרדות לציבור הדתי נראה לי גבולי. יש גבול כמה ניתן לקבוע לאחרים את דרך ההתנהלות. בהר הבית זו אכן סוגיה בין לאומית אבל היא תהיה ברורה יותר אם היא תוצג נכונה כהתנגשות בין דתית ולא רק כעניין לאומי. הטענה כאילו ליהדות יש ענין רק ברחבת הכותל היא מגוחכת. העניין של היהדות הוא בהר הבית והכותל רק מהווה סימן חיצוני לכך. כבוד ליהדות היה אומר להגדיר את הר הבית כאתר קדוש ליהדות בנוסף להיות קדוש לאיסלאם.

זה לא אומר שצריך שיהיה שם בית כנסת כמו שרצה הרב גורן. כזירת תפילה רחבת הכותל מתאימה בהחלט. זה רק אומר שצריך לשקול לתת לרבנות הראשית כנציגה הרשמית של היהדות במדינת ישראל מעמד בהר הבית. ואולי גם הפרדה בהר הבית בין האיזור הקדוש ליהודים לבין האיזור הקדוש למוסלמים כולל מסגד אל אקצא. מסגד אל אקצא עצמו לא נמצא בכמעט שום תרחיש באיזור קדוש ליהודים (בתרחיש הקיצוני שבית המקדש היה בדרום הר הבית במקום בכיפת הסלע כשיטה המקובלת, אז חלק ממסגד אל אקצא נמצא בלשכת הגזית). זה לא חלוקה שאי אפשר לחיות איתה והיא תבהיר היכן נמצאים האינטרסים של כל צד וצד בהר הבית. ואם אחד מהתרחישים שציירתי למעלה יתממש זה יהיה עניינם של הגורמים המוסמכים היהודיים בלי קשר לגורמים חיצוניים – יהודים חילוניים, מוסלמים או נוצרים (אולי נדרש לעזרה דיפלומטית מול ירדן אם נרצה להרוס את כיפת הסלע בשביל בית המקדש).

בתחילת המלחמה הקרה הייתה ברלין מוקד של משבר תמידי. שאלת גרמניה לא באה על פיתרון מספק. בעלות הברית לא רצו לאחד את גרמניה במיוחד כאשר כל צד חשש ממצב שבו גרמניה תהיה מאוחדת עם משטר של הצד השני. חלוקת גרמניה הסתבכה עוד יותר עם ברלין ששכנה בלב השטח הסובייטי אך נשלטה בחלקה הגדול בידי מדינות המערב. המציאות הזו יצרה מצב משברי שהלך ותפח ככל שתושבי מזרח גרמניה זיהו בברלין פתח יציאה לבריחה מן המשטר הקומוניסטי. המשבר הסתיים לבסוף בצורה חד צדדית עם חומת ברלין (העניין מתואר לפרוטרוט בספרו של הנרי קיסנג'ר דיפלומטיה). במובן מסוים יש דמיון בין הקונפליקט היהודי ערבי למלחמה הקרה. גם אצלנו המטרה איננה ניצחון אלא בלימה סבלנית עד הרגע שיחול שינוי פנימי במערכת הערבית שיביא לשלום אמיתי איתנו. ירושלים להבדיל בין הטמא ובין הטהור מזכירה את שאלת ברלין. רק שאצל ירושלים כפי שכתבתי הרבה פעמים הפצע הוא מטאפיזי. השכינה בגלות. אין הרבה דברים שבשלב זה נוכל לעשות מצידנו. אבל לפחות את המעט הזה נראה לי שכדאי לעשות.

כיצד החרדים מונעים ממדינת ההזנק (סטרטאפ ניישן) לעשות אקזיט?

כי הם דבקים במופשט. העניין שלהם איננו בחומרי אלא במה שאיננו חומרי.

לפני שנתיים פרסם אודי הרשקוביץ פוסט מופתי המתאר את הסיפור הציוני כסטרטאפ המייצר סטרטאפים. כמובן זה לא חידוש שלו אבל ההצגה של הנושא מצוינת. על שאלה אחת הוא לא ענה. מה מונע ממדינת ההזנק לעשות אקזיט? הזנקים עושים אקזיט, לא ככה? אז מדוע ישראל לא עושה אקזיט?

ארי שביט בשיא זמנו בהארץ שאל את השאלה הזו אחרי ההתנתקות. כפי שהוא כתב ההתנתקות ערערה בו משהו. הוא תמך בה אבל היא ערערה בו משהו. אם אפשר ככה לפנות את גוש קטיף בהבזק אז מה הבעיה לפנות את כל מדינת ישראל בהבזק? מבחינה היסטורית למעשה אין שום בעיה. הצרפתים פינו מאלג'יר מיליון וחצי איש. כמות המגורשים במדינות מזרח אירופה אחרי מלחמת העולם השניה הגיעה ל20 מיליון אנשים- גרמנים, פולנים, הונגרים ועוד. חלוקת הודו גררה אחריה תנועות אוכלוסין של מוסלמים והינדים ועליית סין הקומוניסטית הביאה לבריחה של מיליוני אנשים להונג קונג וטיוואן. 6 מיליון יהודים זה לא סיפור. זה בערך מספר הפליטים שסוריה סיפקה ב10 שנות מלחמה של האביב הערבי.

כולנו אוהבים את הדימוי של מדינת ההזנק כמדינה צעירה ודינמית (מה שנכון גם דמוגרפית) אבל כדי שהמדינה הזו לא תעוף ברוח ותעשה אקזיט היא צריכה שורשים עמוקים. החרדים מספקים את השורשים העמוקים הללו כי העניין שלהם בארץ איננו חומרי אלא רוחני. הם צריכים פרנסה כמו כולנו אבל עיקר העניין שלהם בארץ ישראל היא ארץ שעיני ה' בה מראשית השנה ועד אחרית השנה.

הציונות חידשה חידוש גדול ומרעיש. אפשר להתקיים מבחינה חומרית בארץ ישראל. השנה המכרעת הייתה שנת 2000 כאשר לראשונה מזה 1000 שנים היהודים בארץ ישראל הצליחו לסגור את הגרעון במאזן התשלומים בכוחות עצמם ולא נזקקו לתשלומי העברה מחוץ לארץ. לראשונה ישראל יצאה יותר מאשר ייבאה. זו זכותה ללא ספק של תל אביב והמעטפת העירונית הסובבת אותה. זה זכותה של המדינה וצה"ל כמובן שסיפקו מעטפת ביטחונית לנס הזה. מעכשיו אי אפשר לטעון שלא עולים לארץ ישראל מסיבות חומריות. ועם זאת צריך לזכור שהדבקות בארץ ישראל לא מגיעה מסיבות חומריות. היא מגיעה מהתודעה של מפני חטאנו גלינו מארצנו. זאת הארץ שלנו שממנה גלינו.

ציונות מלשון ציון; ירושלים. ירושלים היא מקום קשה מבחינה מהותית. היא מסמנת את קו הגבול שלנו עם המציאות כפי שהבינו זלי גורביץ' וגדעון ארן במאמרם על המקום. הם ראו את העניין מנקודת מבט חילונית. בירושלים נמצא קו הגבול של הציונות החילונית ההומוניסטית. זאת שמקדשת את האדם ולא את האל. אבל גם למי שהוא דתי ירושלים איננה עניין פשוט. ועם זאת מה שהם לא ראו הוא שירושלים מסמנת קשר לארץ ישראל שאיננו תלוי באדם. קשר שמתקיים באופן רוחני. זה לא סתם שהחרדים אוהבים את ירושלים. היא מסמנת את המופשט ולא את החומרי. והמופשט מאיים על המציאות החומרית. מה היא המציאות החומרית בעיני מי שרואה את ה' מול עיניו?! זה המקור לבטלנות היהודית. הבטלן היהודי איבד את זה מול אלוהים. במקום להתרכז בחומר הוא מתרכז במה שאיננו ניתן לתפיסה חומרית. וכפי שציטטתי בזמנו את הנדבנים של הישוב הישן במאה ה19 – הרחבת ירושלים רק תביא לעוד מאות אלפי שנוררים. במידה רבה נבואתם התגשמה.

אבל ירושלים והחרדים גם מבטאים קשר נצחי שאיננו נפרם בתהפוכות הזמן. לירושלים בנט לא יוכל לעשות אקזיט. אפילו לגור
בירושלים – עיר בה חנה דוד – הוא לא יכל. וכמו שזלי גורביץ' וגדעון ארן ענו למבקרים שלהם, הביקורתיים הפוסט קולוניאלים, אי אפשר למחוק את הקשר הזה או לפוצץ אותו כמו בלון (מופיע בספרו של זלי גורביץ' "על המקום"). צריך ללמוד לחיות איתו. גם אם איננו מאמינים באלוהים, כיהודים הקשר הזה הוא ששמר ושומר את הקשר שלנו לארצנו. הציונות פרצה כאשר הציונות המדינית של הרצל שבאה להציל את היהודים שלבה זרועות עם הציונות המעשית שביקשה לחזור לארץ ישראל. ניר שטרן צודק שטיעון הקושאן התנ"כי איננו מספיק שכן אין לאף אחד מאיתנו קשר ישיר לאלוהים האומר שהגלות הסתיימה רשמית. מצד שני בלי תחושת הקשר הטבעי הזה לארץ ישראל הנובע מהתנ"ך לא היה קורה כלום. רק שילוב הצדדים אפשר את הקמת מדינת ההזנק.

אני לא חושב שצריך להיכנע לחרדים ועם זאת צריך לראות את היופי בחרדים תוך ויכוח מתמיד איתם. כן אני לא מקבל את זה שלא מלמדים את מקצועות הליבה או שמשתמטים לא מתגייסים לצבא (וכל מי שלא לומד תורה כראוי הוא משתמט). מצד שני יש יופי בדבקות באלוהים שאי אפשר להכחיש. אישתלהפופיתה תיארה את זה יפה (וגם שיקפה מדוע אי אפשר להישאר בחרדיות גרידא):

מה לעשות עם חרדים? מה לעשות עם ירושלים? אלו לא שאלות פשוטות. הכי טוב היה אם הקב"ה היה חוזר ומתגלה בירושלים. ככה הרגשתי לפני 6 שנים באירוע המגנומטרים. זה לא קרה (מצד שני אם אנשים כמו ברלנד מקבלים כבוד בהדלקה במירון אולי עדיף שעדין לא יחזור). ועם זאת צריך לזכור שהעובדה שאנו כיהודים נמצאים על קו הגבול של המציאות שאחריו המציאות מאבדת את זה איננה רק לרעתנו. במובן מסוים זה גם פועל לטובתנו. למשל במקרה הנוכחי זה מה שמונע מהמדינה הזו לעשות אקזיט.

על הבטלנות החרדית

בפוסט בזמנו על ירושלים ציטטתי את הסיפור הבא על התוכנית שהגו בזמנו בוני ירושלים החדשה להגדיל את מספר היהודים בירושלים לשש מאות אלף שאותה הציעו לנדבנים ההולנדים שתמכו בישוב הישן בירושלים:

"נניח שיעלה בידכם לבנות עליה אלפי בתים ולהושיב בתוכם אלפי משפחות שיעלו ויבוא לציון כדברכם הרי אפשר שיקום כאן עוד מחנה גדול של בטלנים ושנוררים, המטילים את עצמם על היהודים שבחו"ל. ולכם מנהיגי הכוללים, יתווסף עוד כר נרחב להרבות בצעקות לאחינו בני ישראל רחמנים בני רחמנים שישלחו לכם כסף להציל עוד אלפי משפחות ברעב" (עמ' 172).

וכפי שהערתי לא הרבה השתנה מאז. כאז כן היום ירושלים שורצת בטלנים ושנוררים. לאחרונה עלתה בי המחשבה שזה לא במקרה. יש משהו בירושלים שמעודד את הבטלנות הזו. ירושלים כפי שטענו הסוציולוגים גדעון ארן וזלי גורביץ במאמרם הקלאסי המומלץ מאד "על המקום" נמצאת על הגבול. זהו גבול מטאפיזי. עניינה של ירושלים שזה המקום אשר בחר ה' לשום שמו שם. במילים אחרות היא מסמנות את מי שאיננו חלק מהעולם הקיים אלא מעבר לו. ככזו היא מאתגרת גם את הציונות החילונית הקלאסית אבל גם את המציאות עצמה. העובדה שירושלים מסמנת את אלוהים במציאות גורמת לכך שכל עוד אנשים זוכרים זאת אי אפשר להפקיע אותה מקדושתה כמו שמסביר הרמב"ם בהלכות בית הבחירה פרק ו הלכה טז:

"למה אני אומר במקדש וירושלים קדושה ראשונה קדשה לעתיד לבוא? לפי שקדושת המקדש וירושלים מפני השכינה, ושכינה אינה בטלה, והרי הוא אומר "והשמותי את מקדשיכם", ואמרו חכמים "אע"פ ששוממין בקדושתן הן עומדים"."

בית המקדש חרב וארץ ישראל חרבה ועדין ירושלים בקדושתה עומדת ומסמנת את מה שמעבר למציאות, שאיננו חלק מהמציאות החומרית הטבעית והמדעית הנורמלית. וכאשר יש סימון כזה של המציאות הוא מושך אליו את אלו שנמשכים אל הקודש ושכתוצאה מכך לא מוצאים את עצמם בעולם החומרי הרגיל. כל אלו שעוסקים בתורה, שמקפידים על טהרה, שמרבים בתפילות ועוד מאבדים עם הזמן את הרגליים על הקרקע והופכים לבטלנים. הם נשואים עם ילדים אך פרנסה מהם והלאה, נשותיהם סובלות, ילדיהם חיים בעוני אך אין עם מי לדבר. הם שם בקודש ולא כאן בארץ. זו לא מציאות חדשה. גיבור ספרו של שי עגנון הכנסת כלה היה בטלן שכזה. גם גיבורי מסעות בנימין השלישי, מחזהו הסטירי של מנדלי מוכר ספרים, היו זוג בטלנים שכאלו. למעשה נראה שבטלנים כאלו הם חלק מהמציאות הקבועה של העם היהודי. לצד אנשי עסקים, סתם בעלי בתים, רבנים ודיינים, וגם משכילים ומדענים יש תמיד את אלו שהתנתקו מהמציאות וחיים במציאות מקבילה. בזמנו חשבתי שבציבור הדתי לאומי אין את התופעה הזו והיום אני מבין שהיא חיה וקיימת בחוגים הסובבים את מרכז הרב והר המור. היית אומר שלפחות ילמדו את בניהם מלאכה, או לימודי ליבה, כמו שנפסק בשולחן ערוך (אורח חיים סימן שו סעיף ו)? אך הם מסתמכים על שער הציון שמצטט את הגישה שאומרת אין אני מלמד את בני אלא תורה ולא מלמדים אותם אלא תורה. הניתוק מהם והלאה והם מעבירים אותו מדור לדור. ואין עם מי לדבר ואין את מי לשכנע.

במובן חזק זה מחרפן ומעצבן אבל אני חושב שיש בזה גם יסוד חשוב לקיומו של עם ישראל. בערך קראים באינציקלופדיה העברית צץ המשפט הבא "עדיין לא ברור מדוע נבלמה התפתחות הקראים אחרי המאה ה11.". לא משפט שהיית מצפה למצוא בספר מדעי. זה גם לא מדויק לגמרי היסטורית אבל אין ספק שיש כאן נקודה. גישות מתחרות ליהדות הרבנית כמו הצדוקיות, הקראיות ובימינו הרפורמיות והקונסרבטיביות חסרות איזשהי חיוניות שיש ביהדות הרבנית. הן מתחילות עם הרבה ביקורת ואז עם הזמן מתאבנות עד שהופכות ללא רלבנטיות. ביהדות הרבנית לעומת זאת יש איזה יסוד תוסס. מהפכות הלכתיות מופיעות ונקלעות למחלוקות קשות. רעיונות דתיים מופיעים ומעוררים מחלוקת. אלו חולקים על אלו, אלו מבקרים את אלו וכל הזמן מתווכחים. יש תסיסה מתמדת והתסיסה הזו גורמת ליהדות להיות חיונית כל הזמן. אני חושב שהיסוד של התסיסה מגיע מהבטלנים. החתירה שלהם למגע עם הקודש שהוא הרסני מבחינה חומרית הוא גם מפרה מבחינה רוחנית. לא מקבלים שום דבר כמובן מאליו. החיפוש אחר דבקות באלוהים שומר על המערכת חיה ונושמת. לא מעופשת ומחניקה.

החיוניות הזו משפיעה גם על אלו שאינם בטלנים ואפילו לא דתיים. החתירה המתמדת למה שלא ניתן להשיג לא מניחה ליהודים לשקוט על שמריהם. כתוצאה מכך היהודים עסוקים כל הזמן בלעשות עוד ועוד מבחינה חומרית ומבחינה רוחנית. אי אפשר להסתפק במציאות הקיימת כי מולה יש מציאות רוחנית שאיננה נגישה שמאתגרת אותה. ולכן היהודים תוססים. ישראל לתפיסתי היא המשך של היהדות המסורתית. לא המשך פשוט. למרות הלעג בכינוי שטייטלנד ישראל היא לא באמת שטייטל אבל במקום העמוק שלה היא אכן המשך של אותה מציאות. היא לא באה להחליף את היהדות הרבנית כמו שעשו הקונסרבטיבים והרפורמים אלא ליצור מעטפת שתאפשר ליהדות להתקיים בהצלחה בעולם המודרני. היא לא יכולה להיות פסיבית כמו בעבר. היא צריכה צבא והיא צריכה משכילים וחילוניים ומדענים ועוד ועוד. מבחינה היסטורית אחד ההצלחות של ישראל היא לשכן את המשכילים עם שאר היהודים לאחר שהם נפרדו באמנציפיציה. אבל עדין מצד שני ישראל ללא בטלנים לא תהיה יהודית ולא תהיה תוססת באופן שיהפוך אותה לכל כך מעניינת.

אין ספק שהבטלנים מקשים על כלל ישראל והסיכון של מדינת הכולל הוא ממשי כמה שהוא בכלל אפשרי. מנגד יש מחיר לבטלנות שגורם לילדים של הבטלנים לקום ולעזוב את הבטלנות לחזרה לטובת חיי עבודה. צריך למצוא איזו נקודת איזון ביניהם.

בהקשר העכשווי של פורים אוסיף שהנס מתחיל כאשר אסתר מצווה על מרדכי וכל היהודים לצום שלושת ימים. גם לפורים נכנסים מתוך צום. הצום מבטא בדיוק את ההתנתקות מהחומר שמאפשרת קרבה אל הקודש שממנו מגיע החיוניות שנותנת את הפתרון לגזרת המן הרשע. זה אותו מוטיב עצמו דיאלקטי של המתח בין הקודש שמאיין את החול מצד אחד ומצד שני נותן ליהודים חיוניות שאיננה פוסקת.

בין בית אל להר המוריה

פרשיית השבוע "ויצא" יחד עם הפרשה של שבוע הבא "וישלח" מציבות לפנינו, אלו התומכים בקדושת ירושלים ומתפללים עליה, קושי גדול. מטרתי לחדד את השאלה ולא לעמעמם אותה שהרי אם לא נשאל את השאלה לא נבחין בתשובה. אני מודה שעדין לא הבחנתי בתשובה מספקת ומבחינתי עדין השאלה קיימת.

הפרשה מספרת כיצד יעקב אבינו יוצא מבאר שבע ללכת חרנה ויפגע במקום:

י ויצא יעקב מבאר שבע וילך חרנה יא ויפגע במקום וילן שם כי בא השמש ויקח מאבני המקום וישם מראשתיו וישכב במקום ההוא יבויחלם והנה סלם מצב ארצה וראשו מגיע השמימה והנה מלאכי אלהים עלים וירדים בו יג והנה ה' נצב עליו ויאמר אני ה' אלהי אברהם אביך ואלהי יצחק הארץ אשר אתה שכב עליה לך אתננה ולזרעך יד והיה זרעך כעפר הארץ ופרצת ימה וקדמה וצפנה ונגבה ונברכו בך כל משפחת האדמה ובזרעך טו והנה אנכי עמך ושמרתיך בכל אשר תלך והשבתיך אל האדמה הזאת כי לא אעזבך עד אשר אם עשיתי את אשר דברתי לך טז וייקץ יעקב משנתו ויאמר אכן יש ה' במקום הזה ואנכי לא ידעתי יז ויירא ויאמר מה נורא המקום הזה אין זה כי אם בית אלהים וזה שער השמים יח וישכם יעקב בבקר ויקח את האבן אשר שם מראשתיו וישם אתה מצבה ויצק שמן על ראשה יט ויקרא את שם המקום ההוא בית אל ואולם לוז שם העיר לראשנה כ וידר יעקב נדר לאמר אם יהיה אלהים עמדי ושמרני בדרך הזה אשר אנכי הולך ונתן לי לחם לאכל ובגד ללבש כא ושבתי בשלום אל בית אבי והיה יהוה לי לאלהים כב והאבן הזאת אשר שמתי מצבה יהיה בית אלהים וכל אשר תתן לי עשר אעשרנו לך

פרשיה קצרה זו עמוסה בחידושים. אני רוצה להתמקד בפסוק בסוף הפרשיה שבה קורא יעקב למקום בית אל ואולם לוז שם העיר לראשונה. ויעקב עוד מרחיב ומסביר שהמקום נורא ואין זה כי אם בית אלוהים ושער השמים, קרי בית מקדש. רש"י המשמש כשופרם של חז"ל ולפניהם בית המקדש בירושלים מסביר כי הר המוריה קפץ לבית אל, אולם נראה כי לפחות בתקופת התנ"ך היו שהבינו את יעקב אבינו כפשוטו: בית אלוהים נמצא בלוז שלה קורא יעקב בית אל ושם שער השמים ולכן ירבעם מקים שם בית מקדש עם עגלים כמרכבה לשכינה. במאמר מוסגר נוסיף כי הקשר בין ירבעם ליעקב אין מתמצה בכך. הבירות הראשונות של ממלכת ישראל היו שכם, סוכות ופנואל; כולם תחנות בדרכו של יעקב חזרה לארץ ישראל. ירבעם לא רק חוזר ליעקב אלא גם לאהרן בחטא העגל. כמו אהרן ירבעם שם עגלים במקום כרובים במקדש, עובד ככהן במקדש ולבניו קורא בשמות של בני אהרן נדב ואביה. עד כאן מאמר מוסגר. אם נשוב לשאלת בית אל ירבעם לא היה עושה זאת אם פשט הפסוק לא היה תומך בסברתו שמדובר בבית אלוהים כפשוטו. בית אל נמצאת בלוז ולא בהר המוריה. ניתן לטעון כי ישנם הוכחות נוספות (למשל מיומו האחרון של אליהו במלכים ב ב) אולם גם בלי הוכחות נוספות עולה השאלה הבאה: אם יעקב מצא את בית אלוהים בבית אל אז מדוע משה רבינו בספר דברים מודיע כי המקום של בית המקדש לא נבחר והוא יבחר רק כאשר ישראל יגיעו אל המנוחה ואל הנחלה:

ח לא תעשון ככל אשר אנחנו עשים פה היום איש כל הישר בעיניו ט כי לא באתם עד עתה אל המנוחה ואל הנחלה אשר ה' אלהיך נתן לך י ועברתם את הירדן וישבתם בארץ אשר ה' אלהיכם מנחיל אתכם והניח לכם מכל איביכם מסביב וישבתם בטח יא והיה המקום אשר יבחר ה' אלהיכם בו לשכן שמו שם שמה תביאו את כל אשר אנכי מצוה אתכם עולתיכם וזבחיכם מעשרתיכם ותרמת ידכם וכל מבחר נדריכם אשר תדרו לה' (דברים פרק יב)

לכאורה המקום אשר בחר ה' לשכן שמו שם כבר נמסר לנו בספר בראשית על ידי יעקב אבינו. זהו לוז אשר שמה היום הוא בית אל. אז מדוע משה רבינו לא מקבל את בית אלוהים של יעקב אבינו וקובע כי המקום עדין לא נבחר וכי בחירתו תלויה בישיבה לבטח אשר תשלים את הביאה אל המנוחה ואל הנחלה?

זה לא הענין היחידי שבו משה רבינו חולק על יעקב אבינו ישירות. כך למשל אוסר משה רבינו את פולחן המצבות:

ולא תקים לך מצבה אשר שנא ה' אלהיך (דברים טז כב)

אם יעקב אבינו לא הסס להקים מצבה מהאבן משה רבינו בשבתו כבג"ץ כבר אוסר את הנוהל. כאן רש"י מתייחס לניגוד במפורש:

"אשר שנא" – מזבח אבנים ומזבח אדמה צוה לעשות ואת זו שנא כי חק היתה לכנענים ואע"פ שהיתה אהובה לו בימי האבות עכשיו שנאה מאחר שעשאוה אלו חק לעבודת אלילים"

ועדין לא ברור מדוע מה שהיה אהוב בימי האבות הופך לשנוא בימי הבנים או בניסוח למדני מה חשבו מעיקרא ומה השתנה במסקנה?

נאמר כמה מילים על ביקורת המקרא. על פי ביקורת המקרא ספר דברים הוא ספר מאוחר אשר אחד מתפקידיו זה להצדיק את ירושלים מסיבות פוליטיות. וכך מול הקדושה ההיסטורית של בית אל – טוענת ביקורת המקרא – בא ספר דברים לטעון כי המקום אשר יבחר ה' לשכון שמו שם עדיין לא נבחר. לכאורה פתרון. בפועל כשחושבים על זה מבינים שהשאלה פשוט הודחקה. שוב לא ברור מדוע ההצדקה של ירושלים צריכה לבוא על חשבונה של בית אל. אפשר לטעון שירושלים באה כנגד הר ה' יראה של אברהם (כמו שכתוב בספר דברי הימים) ואילו בית אל כנגד ההתגלות ליעקב. אך מדוע לשיטת ספר דברים אין מקום לבית אל? לביקורת המקרא ישנה הנחה מובלעת נוספת לפיה ציר הזמן מסמן התקדמות מהאמונה שהקורבנות שייכים בכל מקום לריכוז הקורבנות במקום אחד. זו הנחה נוצרית פרוטנסטנטית אשר סופה אמונה בישו כמבטל את כל הקרבנות. במילים אחרות בתוך ביקורת המקרא מובלעת הנחה נוצרית די רצינית.

אם נעזוב את ביקורת המקרא (הבאנו אותה כדי לחדד את השאלה ולא כתשובה לשאלה) ונחזור לשאלה העומדת בפנינו מה שמטריד אותנו זה השאלה מדוע לדעת משה רבינו התגלות קשורה להגעה אל המנוחה ואל הנחלה ומהו השבר שיש מול בית אל. נדמה שהשבר קשור לאיסור על המצבות שהזכרנו קודם. יעקב אומר שהמצבה יהיה בית אלוהים. יסוד המקדש בבית אל הוא המצבה. הפיכת המצבה לשנואה משנה גם את מעמדה של בית אל. בית אל כבר איננה יכולה לשמש כבית אלוהים וריבונו של עולם צריך לבחור שוב את המקום שבו הוא ישכן את שמו שם. על פי ספר דברים זה יקרה רק כאשר עם ישראל יגיע אל המנוחה ואל הנחלה וזאת בלי להסביר מדוע שיכון שמו של ה' יכול לקרות מתוך מציאות של מנוחה ונחלה?  על פי הפרשנות הנבואית ההגעה אל המנוחה ואל הנחלה קרה רק אצל דוד המלך. לכן מזכירים הפוסקים כי יסודו של בית המקדש יכול לבוא רק מתוך מלכות בית דוד. לעם ישראל היו מלכים לפני דוד ואחרי דוד אולם הם לא הביאו אותו אל המנוחה (זה מסביר מדוע בבית שני עדיין התענו תענית תשעה באב כיון שמלכות בית דוד לא חזרה). עניינו של משיח להביא את ישראל אל המנוחה שממנו ניתן יהיה לבנות את בית המקדש.

אם נחזור למדרש שהתחלנו בו על קפיצת הר המוריה לבית אל. נדמה לי להסביר שלמרות שבית אל נשללה, ההתגלות של בית אל נשמרת בהר הבית. שער השמים כבר לא נמצא בבית אל הוא עבר להר הבית ששם נמצא בית האלוהים. גילוי השכינה בהר הבית ממשיך לינוק מהתגלות השכינה שהיה בבית אל. ולכן למרות שמבחינה טכנית בית אל נזנחה כתוצאה מזניחת המצבות רוחה עדין נשמרת בהר הבית.

הערה לסיכום,

מצורף כאן קישור לפוסט של תומר פרסיקו על תופעת הבית אלים במרחב:

https://7minim.wordpress.com/2018/05/09/betyl/

נראה שריבונו של עולם בחר להתגלות ליעקב דרך מה שנתפס במרחב כבית אל. יכול להיות שההבנה שמצבות נתפסות לא כהתגלות של ה' אלא כביתו של ה' היא שהביאה לשינאתם ולכן לזניחת בית אל.