הגדה של פסח

אתמול הייתה לי שיחה עם חבר דתל"ש בעבודה על ההגדה של פסח. הוא טען שזה טקסט נוראי שלא ניתן למצוא בו שום עומק. מדובר בבחור מאד רציני ומשכיל שלפני החגים נהנה לעבור על טקטסים השייכים לחג אבל במקרה של הגדה של פסח זה פשוט לא רלבנטי. אין בה שום עומק כך הוא אמר. בהתחלה התנגדתי (הוא איתגר אותי למצוא טקסט גרוע ביהדות שאני מודה שהוא גרוע כי אחרת אני פשוט משוחד ובאמת יצאתי משוחד) אבל אז תוך כדי דיבור הבנתי שאני כבר חושב את זה הרבה שנים. כבר הרבה שנים אני מרגיש שאין דבר יותר טרחני ומשמים מאשר הניסיון הזה של ביני"שים (בני ישיבות) ומדרשיסטיות להביא וורטים בזמן קריאת ההגדה בליל הסדר. גם הגיגים של אינטלקטואליים דתיים – ואני מאמין שבסדר הזה יהיו גם הרבה הגיגים של אינטלקטואלים לא דתיים וגם של לא אינטלקטואליים – לא עושים לי את זה. ההגדה היא לא טקסט של עומק. לטעמי היא טקסט של אנטי עומק. העניין שלה הוא אחר לגמרי. כשאני מעביר סדר בביתי למשפחה הגרעינית אני מתנגד לוורטים. וורטים שיגידו באוכל או מחר בבוקר. את ההגדה קוראים.

אין ספק שההגדה איננה טקסט פשוט. בעצם היא די מזכירה את הגמרא עצמה. כמו הגמרא היא מביאה מדרשי הלכה שדנים בגדר המצווה ובדינים שלה. היא כוללת גם את גדר המצווה ("כנגד 4 בנים דיברה התורה"), התחולה שלה ("ואפילו כולנו חכמים…") והזמן שלה – ביום, בלילה? בזמן הזה, בימות המשיח? וכמובן כשפסח מצה ומרור מונחים לפניך. היא מאד מזכירה את הפרק התשיעי של מגילת אסתר שבבת אחת במקום סיפורים מתחיל לעסוק בתקנת פורים, בקבלתו על ידי העם, מה התקבל (משתה ושמחה), מה לא התקבל (יום טוב – איסור מלאכה) והכללתה בתנ"ך (ונכתב בספר) וכו'.

אבל אחרי שכל הדיונים הללו מסתיימים אנחנו מגיעים לגוף ההגדה. גוף ההגדה מביא את התשובות של שתי השיטות למהו סיפור יציאת מצריים – שיטת שמואל שמתחיל בעבדים היינו ומסתיימת ביציאת מצריים ושיטת רב, רבי אבא, שמתחיל בגנות – בתחילה עובדי עבודה זרה היו אבותינו ומסתיימת בקבלת התורה – ועתה קרבנו המקום לעבודתו. ובתוך הסיפור היא מתחילה לפרט. היא לוקחת את הסיפור המופיע בספר דברים של מקרא ביקורים ומתחילה לפרש אותו פסוק פסוק, מילה מילה. ולאט לאט אתה נכנס לסיפור. ולסיפור יש גיבור אחד, אלוהים. ויש אותנו הסובלים במצרים. כדאי שתחזיקו הגדה עם פירוש קצר אבל מרבית ההגדה מדברת בעד עצמה. כדאי לחוש לגירסת הרמב"ם "בכל דור ודור חייב אדם להראות את עצמו" שבעקבותיה נהגו בעדות המזרח לצאת ממצרים בזמן קריאת ההגדה. אפשר לצעוק בויצעקו בני ישראל. יש הרבה הפעלות שאפשר לעשות בהגדה (כשיש ילדים קטנים אני מחפש את החלות שלי ועוד). להגדה יש את הכוח שלה והכוח שלה הוא לא שכלי. הוא בדמיון.

קריאת ההגדה מסתיימת בשני פרקי הלל לפני אכילת מצה אבל אחרי הסעודה ההלל ממשיך וזה כבר צד אחר של ליל הסדר. צד של שתיית יין ושירה אני לא יודע כמה מנגינות מכירים להלל. מי שרגיל ללכת לבית כנסת מכיר מנגינות של פרקי הלל אבל אפשר לבדוק ברשת. בהודו לה' כי טוב כדאי שאחד יקריא ושניים יענו (משנה ברורה). כדאי לשיר. כדאי לזייף. יצאנו ממצרים ועכשיו אנו חוגגים את היציאה. וחלק מההנאה נמצאת בחוסר הקפדה. אנו נוהגים לשתות 4 כוסות כמו גירסת רש"י ורשב"ם אבל בגירסת הרי"ף היה כתוב 5 כוסות שאחת מהן היו שותים בין ההלל לברכת השיר (נשמת). הטור כותב שאפשר לשתות יין בלי ברכה בסוף ההלל ואז למזוג עוד כוס לברכת השיר. הסדר מתחיל לקבל אופי מבושם למדי.

בזמנו הרב אריאל אדרי עשה פורפגנדה לטובת שתיית יין יבש מול שתיית מיץ ענבים. הוא טען שניתן להסתפק בגביעים קטנים של 86 סמ"ק, ואפילו פחות, ובשתיית רוב כוס. הגביע שלי קצת יותר גדול ולפעמים אני שותה את כל הכוס. לא נורא. כדאי לקנות בקבוק יין טוב ולהנות. ואז מגיעים לנרצה ולשירי סוף ההגדה ומי שלא רדום מהאלכהול יכול לקרוא את שיר השירים ומי שעדיין לא נרדם יכול לעסוק ביציאת מצרים כל אותו הלילה.

חג כשר ושמח

על הבטלנות החרדית

בפוסט בזמנו על ירושלים ציטטתי את הסיפור הבא על התוכנית שהגו בזמנו בוני ירושלים החדשה להגדיל את מספר היהודים בירושלים לשש מאות אלף שאותה הציעו לנדבנים ההולנדים שתמכו בישוב הישן בירושלים:

"נניח שיעלה בידכם לבנות עליה אלפי בתים ולהושיב בתוכם אלפי משפחות שיעלו ויבוא לציון כדברכם הרי אפשר שיקום כאן עוד מחנה גדול של בטלנים ושנוררים, המטילים את עצמם על היהודים שבחו"ל. ולכם מנהיגי הכוללים, יתווסף עוד כר נרחב להרבות בצעקות לאחינו בני ישראל רחמנים בני רחמנים שישלחו לכם כסף להציל עוד אלפי משפחות ברעב" (עמ' 172).

וכפי שהערתי לא הרבה השתנה מאז. כאז כן היום ירושלים שורצת בטלנים ושנוררים. לאחרונה עלתה בי המחשבה שזה לא במקרה. יש משהו בירושלים שמעודד את הבטלנות הזו. ירושלים כפי שטענו הסוציולוגים גדעון ארן וזלי גורביץ במאמרם הקלאסי המומלץ מאד "על המקום" נמצאת על הגבול. זהו גבול מטאפיזי. עניינה של ירושלים שזה המקום אשר בחר ה' לשום שמו שם. במילים אחרות היא מסמנות את מי שאיננו חלק מהעולם הקיים אלא מעבר לו. ככזו היא מאתגרת גם את הציונות החילונית הקלאסית אבל גם את המציאות עצמה. העובדה שירושלים מסמנת את אלוהים במציאות גורמת לכך שכל עוד אנשים זוכרים זאת אי אפשר להפקיע אותה מקדושתה כמו שמסביר הרמב"ם בהלכות בית הבחירה פרק ו הלכה טז:

"למה אני אומר במקדש וירושלים קדושה ראשונה קדשה לעתיד לבוא? לפי שקדושת המקדש וירושלים מפני השכינה, ושכינה אינה בטלה, והרי הוא אומר "והשמותי את מקדשיכם", ואמרו חכמים "אע"פ ששוממין בקדושתן הן עומדים"."

בית המקדש חרב וארץ ישראל חרבה ועדין ירושלים בקדושתה עומדת ומסמנת את מה שמעבר למציאות, שאיננו חלק מהמציאות החומרית הטבעית והמדעית הנורמלית. וכאשר יש סימון כזה של המציאות הוא מושך אליו את אלו שנמשכים אל הקודש ושכתוצאה מכך לא מוצאים את עצמם בעולם החומרי הרגיל. כל אלו שעוסקים בתורה, שמקפידים על טהרה, שמרבים בתפילות ועוד מאבדים עם הזמן את הרגליים על הקרקע והופכים לבטלנים. הם נשואים עם ילדים אך פרנסה מהם והלאה, נשותיהם סובלות, ילדיהם חיים בעוני אך אין עם מי לדבר. הם שם בקודש ולא כאן בארץ. זו לא מציאות חדשה. גיבור ספרו של שי עגנון הכנסת כלה היה בטלן שכזה. גם גיבורי מסעות בנימין השלישי, מחזהו הסטירי של מנדלי מוכר ספרים, היו זוג בטלנים שכאלו. למעשה נראה שבטלנים כאלו הם חלק מהמציאות הקבועה של העם היהודי. לצד אנשי עסקים, סתם בעלי בתים, רבנים ודיינים, וגם משכילים ומדענים יש תמיד את אלו שהתנתקו מהמציאות וחיים במציאות מקבילה. בזמנו חשבתי שבציבור הדתי לאומי אין את התופעה הזו והיום אני מבין שהיא חיה וקיימת בחוגים הסובבים את מרכז הרב והר המור. היית אומר שלפחות ילמדו את בניהם מלאכה, או לימודי ליבה, כמו שנפסק בשולחן ערוך (אורח חיים סימן שו סעיף ו)? אך הם מסתמכים על שער הציון שמצטט את הגישה שאומרת אין אני מלמד את בני אלא תורה ולא מלמדים אותם אלא תורה. הניתוק מהם והלאה והם מעבירים אותו מדור לדור. ואין עם מי לדבר ואין את מי לשכנע.

במובן חזק זה מחרפן ומעצבן אבל אני חושב שיש בזה גם יסוד חשוב לקיומו של עם ישראל. בערך קראים באינציקלופדיה העברית צץ המשפט הבא "עדיין לא ברור מדוע נבלמה התפתחות הקראים אחרי המאה ה11.". לא משפט שהיית מצפה למצוא בספר מדעי. זה גם לא מדויק לגמרי היסטורית אבל אין ספק שיש כאן נקודה. גישות מתחרות ליהדות הרבנית כמו הצדוקיות, הקראיות ובימינו הרפורמיות והקונסרבטיביות חסרות איזשהי חיוניות שיש ביהדות הרבנית. הן מתחילות עם הרבה ביקורת ואז עם הזמן מתאבנות עד שהופכות ללא רלבנטיות. ביהדות הרבנית לעומת זאת יש איזה יסוד תוסס. מהפכות הלכתיות מופיעות ונקלעות למחלוקות קשות. רעיונות דתיים מופיעים ומעוררים מחלוקת. אלו חולקים על אלו, אלו מבקרים את אלו וכל הזמן מתווכחים. יש תסיסה מתמדת והתסיסה הזו גורמת ליהדות להיות חיונית כל הזמן. אני חושב שהיסוד של התסיסה מגיע מהבטלנים. החתירה שלהם למגע עם הקודש שהוא הרסני מבחינה חומרית הוא גם מפרה מבחינה רוחנית. לא מקבלים שום דבר כמובן מאליו. החיפוש אחר דבקות באלוהים שומר על המערכת חיה ונושמת. לא מעופשת ומחניקה.

החיוניות הזו משפיעה גם על אלו שאינם בטלנים ואפילו לא דתיים. החתירה המתמדת למה שלא ניתן להשיג לא מניחה ליהודים לשקוט על שמריהם. כתוצאה מכך היהודים עסוקים כל הזמן בלעשות עוד ועוד מבחינה חומרית ומבחינה רוחנית. אי אפשר להסתפק במציאות הקיימת כי מולה יש מציאות רוחנית שאיננה נגישה שמאתגרת אותה. ולכן היהודים תוססים. ישראל לתפיסתי היא המשך של היהדות המסורתית. לא המשך פשוט. למרות הלעג בכינוי שטייטלנד ישראל היא לא באמת שטייטל אבל במקום העמוק שלה היא אכן המשך של אותה מציאות. היא לא באה להחליף את היהדות הרבנית כמו שעשו הקונסרבטיבים והרפורמים אלא ליצור מעטפת שתאפשר ליהדות להתקיים בהצלחה בעולם המודרני. היא לא יכולה להיות פסיבית כמו בעבר. היא צריכה צבא והיא צריכה משכילים וחילוניים ומדענים ועוד ועוד. מבחינה היסטורית אחד ההצלחות של ישראל היא לשכן את המשכילים עם שאר היהודים לאחר שהם נפרדו באמנציפיציה. אבל עדין מצד שני ישראל ללא בטלנים לא תהיה יהודית ולא תהיה תוססת באופן שיהפוך אותה לכל כך מעניינת.

אין ספק שהבטלנים מקשים על כלל ישראל והסיכון של מדינת הכולל הוא ממשי כמה שהוא בכלל אפשרי. מנגד יש מחיר לבטלנות שגורם לילדים של הבטלנים לקום ולעזוב את הבטלנות לחזרה לטובת חיי עבודה. צריך למצוא איזו נקודת איזון ביניהם.

בהקשר העכשווי של פורים אוסיף שהנס מתחיל כאשר אסתר מצווה על מרדכי וכל היהודים לצום שלושת ימים. גם לפורים נכנסים מתוך צום. הצום מבטא בדיוק את ההתנתקות מהחומר שמאפשרת קרבה אל הקודש שממנו מגיע החיוניות שנותנת את הפתרון לגזרת המן הרשע. זה אותו מוטיב עצמו דיאלקטי של המתח בין הקודש שמאיין את החול מצד אחד ומצד שני נותן ליהודים חיוניות שאיננה פוסקת.

למה תשרקים?

לאחרונה נתקלתי בביצוע לפיוט "תתן אחרית לעמך" שהיום הולך לא מעט בחתונות דתיות לפני שבירת הכוס. הפיוט עצמו מקורו ביום הכיפורים ולכאורה את הפוסט הייתי צריך לפרסם לפני יום כיפור אבל בעקבות הביצוע היתה לי תובנה שחשבתי לשתף אתכם עכשיו.

סדר העבודה ביום הכיפורים שייך למיטיבי הלכת, אלו שעקבו אחרי כל התפילות. שנמצאים בבית הכנסת בערב ובבוקר, שצלחו את הסליחות והווידויים. ואז במוסף מופיע סדר העבודה של הכהן הגדול. הכהן הגדול לוקח קטורת ונכנס איתה לפני ולפנים. שם בקודש הקודשים הוא מבעיר אותה. הוא שוחט את הפר ואת השעיר ומזה את דמם על מקום הארון ועל הפרוכת. הוא מתוודה ומזכיר את שם השם המפורש וכאשר החזן קורא זאת כל העם בבית הכנסת שמים מפית או מגבת לחצוץ את המצח מאבן משכית וכורעים ומשתחווים. האשכנזים 4 השתחוויות – 3 בסדר העבודה ו1 בעלינו לשבח – הספרדים רק את השלוש בסדר העבודה. אלו דברים שזר לא יראה. התנתקות מפה ועכשיו לטובת עבודת הכהן הגדול כאשר היה מקדש בירושלים. וסדר העבודה הולך ומסתיים עד הוצאת המחתה של הקטורת מקודש הקודשים ושיר תהילה לכהן הגדול.

ואז בבת אחת נוסח התפילה חוזר למציאות שאין בה לא בית מקדש ולא כהן גדול, לא קורבנות ולא עבודת יום הכיפורים . בעונותינו חרב בית המקדש ואנו נותרנו רק עם תפילה. כמו קרח המתבקע אנו צוללים לתוך מי האוקיינוס הקרים ונאבקים רק כדי לנשום. ופיוט רודף פיוט "ומרוב עווננו אין לנו לא אישים ולא אשם" "תכפו עלינו צרות, תלאות עברו ראשנו, שחרנו ישועה ואין, שלום והנה קפדה", "ומרוב עווננו תנות צרות לא נוכל, שבר בכל יום ואנחה", "והנה אנו עתה כתועים ואין לבקש כשבויים ואין לשובב". ולפיוטים מבנה אקסטרכוני של תשרק. מ'ת' ל'ש' ומ'ש' ל'ר' ומ'ר' ל'ק'. וכך גם הפיוט מלמעלה:

"תתן אחרית לעמך, תשיב מקדש לתוכינו.

תרומם הר מרום הרים, תקומם קרן גדועה.

תצהיר מחשכי איווי, תפאר יושבת בדד.

תעטה בה מלוכה לבדך, תסיר חרפה מעיר.

תנער זדים מזבולך, תמציא צדקה לעדתך.

תלבב את רעייתך, תכרות לה ברית חדשה.

תיקר נפשה בעיניך, תטהרנה במים טהורים.

תחנה בעיר חנה דוד, תזקוף קומת תמרה.

תודיע לכל אהבתנו, תהלך בקרב מחנותינו.

תדרוש גאולה לגלותנו, תגלה קץ לקנותנו.

תבוא מהרה לרחמנו, תאמירנו לך ונאמירך לנו."

והתשרק הוא מכוון. אנחנו כבר בתוך הבוץ, בדיוטא תחתונה. איננו מתפללים להתקדמות אלא ליציאה מהבוץ. תוציא אותנו מהמציאות הנוראית בה אנו מצויים. ה'ת' זו המדרגה הנמוכה ביותר. מכאן אפשר רק לעלות.

שמחת התורה

שאל אותי חבר בעבודה, יהודי מסורתי עם רקע קלוש ביהדות, מדוע שמחת תורה איננה בחג שבועות עם קבלת התורה? קיבלנו את התורה, נתחיל לקרוא אותה ובשבועות הבא נסיים את הקריאה ונחגוג את הסיום יחד עם קבלת התורה. מדוע אנחנו מפרידים את זה לשני חגים נפרדים?

צריך לזכור שמחזור הקריאה של התורה הוא תקנת חכמים ובעבר היו נהוגים שני מנהגים. היו שסיימו את קריאת התורה לאחר שנה אחת והיו שסיימו לאחר שלוש וחצי שנים. נהוג לזהות את המחזור השנתי עם בבל ואת המחזור התלת שנתי עם ארץ ישראל. להיסטוריון עזרא פליישר יש מאמר יפה שבו הוא טוען שגם המחזור השנתי החל בארץ ישראל ובו הוא דן מדוע בעצם המנהג התפצל. בכל אופן עולה מכאן ששמחת תורה איננה מהכתובים. אך גם הזיהוי של שבועות עם מתן תורה איננו מהכתובים. חכמים חשבנו את החשבון והגיעו למסקנה שאנו חוגגים את מתן תורה בשבועות. וכאן חוזרת השאלה, אם מחזור הקריאה הוא תקנת חכמים אז למה לא להתחיל ולסיים בשבועות?

אני חושב שבעצם הפיצול לימדו אותנו חכמים שמדובר בשני עניינים שונים. בשבועות אנו חוגגים את קבלת התורה מהאל. בשמחת תורה אנו שמחים עם התורה את סיום קריאת התורה. התורה בשמחת תורה שמחה שעם ישראל סיים לקרוא אותה וכל עם ישראל שמח יחד איתה בשמחתה. אפשר לומר שבשבועות אנו מודים לאל על נתינת התורה, בשמחת תורה אנו חוגגים את ההישג שלנו של סיום התורה על ידינו. ולא רק אנו שמחים אלא גם התורה שמחה.

מכאן מקור למנהגים רבים של שמחת תורה. ההקפות עם ספר תורה סגור שמבטא את שלמות התורה (בניגוד לשבועות שבו קוראים את עשרת הדיברות). העלאת כל המשתתפים בתפילה לתורה לבטא את השייכות של כולם לסיום התורה (כולל ילדים ופעוטות). הקפות בערב, הקפות ביום ובעקבות האריז"ל גם הקפות במוצאי שמחת תורה. זה עניין אחר לגמרי ואין ספק שמבחינתי היום הקדוש ביותר בשנה הוא שמחת תורה.

כל הנבואות בטלות לעתיד לבוא

אחת הנבואות הקשות בנבואה כנגד עם ישראל נמצא בספר יחזקאל פרק טז. יחזקאל מדמה את ירושלים לאישה הבוגדת בבעלה ואת נקמתו של הבעל, הקב"ה, באשתו הזונה. הוא מפשיט אותה ערום וערייה וחושף את ערוותה לעיני כל. הוא נוטל ממנה את כל תכשיטיה ובגדיה ומשאיר אותה ערומה וכואבת מול מאהביה. לכאורה נבואה קשה ביותר. בפועל קשה לומר האם ריבונו של עולם התכוון ללכת איתנו כל כך רחוק. הנבואה מסתיימת בשיבת הזוגיות של הבעל והאישה 'הזונה' אשר תשאר מבוישת לאור התנהגותה ועונשה ובהבטחה שעכשיו בעקבות כך היא תמנע מביקורת על בעלה. סיום כזה לא מתאים למקרה שבאמת האשה זנתה. הנבואה הקשה נועדה לסתום את הפה לעם ישראל לאור חדלונו של אלוהים להגן על עם ישראל. אלוהים מנצל את ההזדמנות שעם ישראל סרח כדי להשתיק את הביקורת של עם ישראל על אלוהים. המסקנה המתבקשת היא שגם אלוהים לא מתכוון ללכת רחוק עם הנבואה הזו. המטרה היא להשתיק את עם ישראל לא באמת להגשים את הנבואה

משל למה הדבר דומה, לזוג שכל הזמן רבו ביניהם. האישה התלוננה כל הזמן על הבעל והבעל גם כן לא רווה נחת מהאישה. יום אחד תפס הבעל את האישה בקלקלתה והחליט שזו ההזדמנות שלו. וכך אמר לה: תראי איך את מתנהגת… את תגידי תודה שאני בכלל נשאר איתך אחרי התנהגות שכזו. לאישה לא היה מה להגיד והיא שתקה. עברו הימים והזוג גלה מביתו. מסיבות שונות הבעל היה ספון בבית ואילו האישה פעלה בחוץ ועשתה חיל, פרחה והצליחה. יום אחד לקראת סוף נדודיהם נפל על האישה גרמני רשע פתח את ראשה, שבר את צלעותיה וחבל אותה מכף רגל ועד ראש עד שנזקקה האישה לאשפוז בבית חולים כשהיא מורדמת. כל הזמן הזה ישב לידה בעלה ותהה אם תתאושש ממה שעברה. עבר שם איזה טרדן ואמר לבעל: אתה זוכר את המריבה שרבתם אז כשהייתם צעירים? אין, פשוט מחקת לה את הצורה, היא פשוט נשארה בלי מילים. הסתכל עליו הבעל ואז צעק: יא חתיכת אדיוט אשתי מאושפזת במצב חמור בבית חולים וזה מה שיש לך לומר?!

עברו הימים והגלגל התהפך. מה שמחל כתרועת ניצחון פטריכאלית של ריבונו של עולם עלינו נהפך לקול ענות חלושה. כן יש בכוחו עלינו תמיד, אך חוקי המשחק כובלים אותו. אין הוא מתגלה עוד בכוחו החזק אלא דרכנו. ואתם עדיי. התגלותו של השם לא מתגלה אלא דרכנו. ובלעדנו מי יש לו עוד בעולמו. כזוג שהזקנה קפצה עליו. כל כך הרבה עברנו ביחד. אז הודעת לנו שלא יהיה לנו פתחון פה. אז אמרת. כבר עברו השנים. כל כך הרבה שנים. שתקנו, נכלמנו, בושנו ועכשיו פתאום הזמן נעשה קצר. פתאום עליך מוטל החוב לפרוע. הבטחת משיח (הבת שלי שאלה אותי איפה המשיח כל כך הרבה שנים? היא עדיין לא מבינה את משך הזמן אבל כיום כל מי שמדברר את המשיח בין אם זה ביני לנדאו או עמיר בניון מתנצל על האיחור). הבטחת גאולה. הבטחת פדות. בינתיים ההבטחות מתנהלות באופן צולע. זה היה צפוי (ראו רש”י על הפסוק “ושב השם את שבותך” בפרשת ניצבים), אך עדיין חוסר ההצלחה בולט. תיאולוגים יהודיים עסוקים בחלוקת האשמה. החכמים שבהם פשוט שותקים.
קראתי ששאלו את הרב קוק “האם הוא ציוני?” ענה הרב קוק “אני ציוני?! ריבונו של עולם ציוני” אנשים מבינים זאת כקל וחומר אך נראה לי שהרב קוק לא היה ציוני, לא התלהב מהציונות. ריבונו של עולם בחר להיות ציוני באופן שהרב קוק לא כל כך הבין. קשה לומר שהציונות הייתה סיפור הצלחה לפחות במדדים שהיא עצמה הציבה . היא לא הצליחה להקים מדינה יהודית לפני 1939 באופן שהיה מונע את השואה. אז מה ריבונו של עולם יגיד עכשיו ל6 המיליונים: מצטער פישלתי. בחרתי בקבוצה הלא נכונה. אם רק הייתם משתדלים יותר. מה הם יענו לו: אתה לא יכולת להשתדל יותר?! אוי לחילול השם הגדול והנורא שהיה בשואה. אז תיאולוגים יהודיים מחלקים אשמה. החכמים שבהם פשוט שותקים.
כן יש גאולה אבל היא מתנהלת באופן כל כך צולע שעדיף לשתוק. המהר”ל והרמח”ל יכולים להאריך בהסברים והרב קוק אוחז בשיפולי גלימותיהם ויכול להיות שההסברים אפילו טובים ונכונים. להגיד שלא יהיה לנו פתחון פה? את זה יכולת להגיד לפני 2500 שנה. מאז עברו השנים ולכל אחד יש חשבון לסגור. רבי לוי יצחק מברדיטשב כבר חש בזה לפני 200 שנה. היום הטענות מתעצמות.
לא היינו מוצלחים. מודים. אך גם אתה קשה לומר שהיית 100% מוצלח. תמיד תוכל להאריך בהסברים וחשבונות אבל אם בחרת להעמיד זאת במישור הזוגי תזכור שההודעה שלא תהיה לאישה פיתחון פה צריכה להיבחן במבחן המציאות. עשית לנו טובה. נחיה ונראה את הטובה ואז נחליט אם יש לנו פתחון פה

אמרו חכמים כל הנבואות בטלות לעתיד. כל אותן נבואות העסוקות בכל מיני מריבות ישנות וחסרות עניין בטלות לעתיד לבוא. מה מעניין במריבה זוגית לפני שלושת אלפים שנה? אנחנו כבר במקום אחר לחלוטין. מה עניין יש בנבואה הזו?.

לא תשנא את אחיך בלבבך

בפרשת השבוע יש את אחת המצוות הקשות בתורה ואחת הבודדות המצוות על הצד הפסיכולוגי של האדם, איסור שנאה של אדם בלב. המצווה נמצאת ברצף של מצוות העוסקות ביחסים בין אדם לחברו:

"לא תלך רכיל בעמיך לא תעמד על דם רעך אני ה' יז לא תשנא את אחיך בלבבך הוכח תוכיח את עמיתך ולא תשא עליו חטא יח לא תקם ולא תטר את בני עמך ואהבת לרעך כמוך אני ה'".

מבין המצוות נראה שהמצוות הקודמות לה (איסור רכילות ואיסור עמידה על דם רעך) והמאוחרות לה (איסור נקימה ונטירה) מפורסמות יותר בציבור. אולם האיסור על שנאה בלב הוא לא פחות משמעותי.

הרמב"ם בעקבות הגמרא פוסק כי האיסור הוא כאשר השנאה נשארת בלב. ולהפך כאשר האדם מודיע לחברו שהוא שונא אותו האיסור מתבטל. כך כותב הרמב"ם:

"כל השונא אחד מישראל בלבו עובר בלא תעשה שנאמר לא תשנא את אחיך בלבבך ואין לוקין על לאו זה לפי שאין בו מעשה ולא הזהירה תורה אלא על שנאה שבלב אבל המכה את חבירו והמחרפו אע"פ שאינו רשאי אינו עובר משום לא תשנא."

אך הרמב"ם לא מסתפק באיסור אלא מחבר אותו לעשה שבא מיד אחריו של הוכח תוכיח:

"כשיחטא איש לאיש לא ישטמנו וישתוק כמו שנאמר ברשעים ולא דבר אבשלום את אמנון מאומה למרע ועד טוב כי שנא אבשלום את אמנון אלא מצוה עליו להודיעו ולומר לו למה עשית לי כך וכך ולמה חטאת לי בדבר פלוני שנאמר הוכח תוכיח את עמיתך ואם חזר ובקש ממנו למחול לו צריך למחול ולא יהא המוחל אכזרי שנאמר ויתפלל אברהם אל האלהים."

הציווי הזה להודיע לפוגע שהוא פגע בך הוא מהציוויים הקשים בתורה. הוא מחייב את האדם להודות בכך שהוא פגיע ושניתן לפגוע בו. לא די שמישהו פגע בך אלא אתה גם מראה לו שאתה נפגעת. אם הוא עשה זאת בזדון הוא יודע עכשיו שפגיעתו הקודמת הצליחה ולכן זה מזמין פגיעה נוספת. לכן הציווי הזה הוא מהציוויים הקשים בתורה. הוא מחייב אותנו להודות בפגיעות שלנו.

בהלכה כתוב שהמדד לשנאה נמצא כאשר אדם לא מדבר עם חברו שלושה ימים בגלל השנאה אולם מניסיוני מצאתי מדד נוסף והוא רצון שיקרה משהו רע לפוגע. אצל אדם פגוע עולות במחשבתו איחולים רעים לפוגע, הלוואי שהוא ידרס או יקרה לו משהו רע. כאשר אדם חושב מחשבות רעות ואיחולים רעים על חברו זה סימן שהוא שונא אותו בליבו וסימן לכך שהוא צריך ללכת להודיע זאת לחברו. לרוב יסתבר שזה היה בטעות.

זאת לא מצווה קלה ומבחינה פסיכולוגית היא מהדברים הקשים בחיים. ועם זאת כדי לטהר את המחשבות אין דרך אחרת מלקיים אותה.

בל תתגודדו בבתי המשפט

בזמנו טען עמיחי כי צריך להימנע מהצבעה בבחירות בטענה כי בהצבעה בבחירות יש איסור של בל תתגודדו – אל תיעשו אגודות אגודות. קיומן של מפלגות עושה אותנו אגודות אגודות וזה אסור מן התורה. אפשר לתהות האם זה אכן גדר האיסור. הגמרא ביבמות למשל טוענת שאפילו אם יש שני בתי דין באותו עיר זה לא נכלל באיסור בל תתגודדו. וכמובן אם מדובר בשני בתי דין בשני ערים שונות. אפשר לדמות מפלגות לשני בתי דין שונים.

אני טענתי מולו כי אפילו אם יש איסור כזה האיסור של לא תעמוד על דם רעך דוחה אותו כמו שהוא דוחה את איסור לשון הרע. אינני בטוח מה קורה בפועל אך ליבי אומר לי שעם כל הכבוד לעקרונות לא תמיד עמיחי עומד בלחצים לא להצביע.

לאחרונה התפרסמה באתר דיומא סדרת מאמרים על שיטת המינוי של שופטים בישראל שמהם הסתבר כי אותו רגש נגד עשיית אגודות אגודות הוא זה שעומד גם מאחורי שיטת המינוי של שופטים במדינת ישראל. הרצון היה שהשופטים לא ייצגו מפלגות אלא את המדינה והממלכתיות. לטעמי שופטים לא צריכים לייצג את המדינה אלא את האמת אבל כל עוד הם פקידים של הציבור הציבור צריך למנות אותם והציבור צריך את היכולת להדיח אותם. ולכן אני מתנגד לשיטת הבחירה הנוכחית של שופטים. בפועל השיטה הפכה אותם למפלגה נוספת. בכל אופן מעניין כיצד תחושת הדחיה של הפוליטיקה וההרגשה שיש פה אגודות אגודות באה לידי ביטוי בעניין השופטים.

זכור לתורתו ואל תזכור למעשיו

הגמרא בחגיגה נדרשת למעשה מרכבה ומעשה בראשית. דוד בבשקין מעיר יפה שיכול להיות שזה קשור לציווי לראות ולהראות שיש בעליה ברגל בשלושת הרגלים להקריב קרבן חגיגה. אנו עולים כדי לראות את ה' וכדי להראות על ידי ה'. וראיית השכינה מובילה אותנו למקומות האזוטריים של תורת הסוד היהודית שאותה מזהה הגמרא עם מעשה בראשית (הבריאה) ומעשה מרכבה, התיאור של עזיבת הקב"ה את המקדש לפני החורבן ועלייתו למרכבה שלוקחת אותו לשמים כגורם שמאפשר את החורבן בנבואת יחזקאל. מעשה מרכבה מתקשר גם להתגלות ה' לנביא ישעיהו בתוך בית המקדש בעודו יושב על הכיסא והשרפים עומדים ממעל לו. שני התיאורים משוחזרים כל יום בתפילה בחזרת השליח ציבור כאשר הציבור מקדש את ה' בפסוקים שהמלאכים קידשו את ה' על פי אותם תיאורים – 'קדוש קדוש קדוש ה' צבאות מלוא כל הארץ כבודו' ו'ברוך כבוד ה' ממקומו'.

למרות השפה הציורית התיאורים אינם כפשוטם. הגמרא ביבמות ממחישה זאת כאשר היא מנגידה בין תיאורו של ישעיהו הנביא: ' בשנת מות המלך עזיהו ואראה את אדני ישב על כסא רם ונשא ושוליו מלאים את ההיכל' לבין טענתו של משה רבינו 'כי לא יראני האדם וחי' ואז היא מתרצת 'כל הנביאים נסתכלו באספקלריא שאינה מאירה משה רבינו נסתכל באספקלריא המאירה'. אספקלריה זה חלון. משה רבינו רואה את הנבואה כמו חלון שקוף, שאר הנביאים רואים בחלון שאיננו שקוף. במילים אחרות התיאור של ישעיהו הוא דימוי ולא תיאור של המציאות. הקב"ה נתפס כמי שמנהיג את המציאות מתוך בית המקדש. יחזקאל מתאר כבר את המעבר של הנהגת הקב"ה של המציאות מתוך בית המקדש למציאות של גלות השכינה. השכינה גולה עם ישראל ונודדת איתו בגלות. מעשה מרכבה לפי זה הוא משל. האם גם פרטי המשל חשובים? הרמב"ם במורה נבוכים טען שלא. העיקר הוא המסר. אני חושב שהמקובלים סברו אחרת וחשבו שכל פרט הוא חשוב. כך או אחרת על פי המשנה במסכת חגיגה דרישת מעשה מרכבה הוא עניין המסור ליחידים בלבד. לא כל אחד יכול לבוא ולדרוש.

בעצם הכניסה לפרדס שהוא הכינוי לדרישה של מעשה מרכבה יש סכנה. הגמרא מספרת כיצד ארבע נכנסו לפרדס אך רק אחד יצא בשלום. בן זומא מת, בן עזאי יצא מדעתו, אלישע בן אבויה התפקר והפך לאחר ורק רבי עקיבא נכנס בשלום ויצא בשלום. אין ספק שהתפקרותו של אלישע בן אבויה הכתה בהלם את חכמי התלמוד ואת הסביבה. את הכינוי 'אחר' נתנה לו זונה שאלישע בן אבויה תבעה לקיים איתו יחסי מין. אף היא הייתה בהלם מכך שגדול הדור נתפקר. להתפקרותו ניתנו הסברים שונים. היו שטענו שמלכתחילה הקדשתו לתורה לא באה מתוך יראת שמים. הזכירו את ספרי היוונים שהיו נושרים מחיקו. אף תלאות רדיפות הרומאים הוסיפו לעניין. נשאר אלישע בן אבויה אחר.

בשלהי קובץ הסיפורים על אלישע בן אבויה (כולל מותו ושריפתו בגיהנום) מביאה הגמרא סיפור; לא על אלישע בן אבויה אלא על בתו. היו ימי רעבון והלכה בתו לבקש צדקה מרבי יהודה הנשיא (המכונה רבי):

אמרה ליה רבי פרנסני

אמר לה בת מי את אמרה לו בתו של אחר אני

אמר לה עדיין יש מזרעו בעולם והרי כתוב (איוב יח, יט) לא נין לו ולא נכד בעמו ואין שריד במגוריו

אמרה לו זכור לתורתו ואל תזכור מעשיו

מיד ירדה אש וסכסכה ספסלו של רבי בכה ואמר רבי ומה למתגנין בה כך למשתבחין בה על אחת כמה וכמה

אלישע בן אבויה מעיד על עצמו שבא מבית עשיר. גם העדות על ספרי יוונים שנשרו מחיקו מעידות זאת. אנשים רגילים לא טורחים להשיג ספרי יוונים. רק מי שבא מהאליטות רואה חשיבות להיות קשור לתרבות היוונית. ועם זאת נראה שביחד עם ההתפקרות של אלישע בן אבויה בא גם התפקרות נכסיו. הוא עדיין רכב על סוס אולם בנותיו נאלצות לחזר על הפתחים כדי להתפרנס ולא למות מבושה (עשירים שנעשים עניים מתים מבושה ולא מרעב). רבי שומע ותוהה האם עדיין נשאר שריד לאותו רשע?

אומרת לו בתו של אחר זכור לתורתו ולא למעשיו. המעשים אינם חשובים וגם הממון איננו חשוב. המעשים הלכו ויחד איתם גם הנכסים. מה שחשוב הוא התורה. והנה אני בתו עדין קשורה לתורה וקוראת לך רבי. התיאור בתלמוד בבלי מוסיף דרמה של ירידת אש מהשמים. בתלמוד הירושלמי אין צורך בזאת: 'באותה השעה בכה רבי וגזר עליהן שיתפרנסו אמר מה אם זה שיגע בתורה שלא לשום שמים ראו מה העמיד מי שהוא יגע בתורה לשמה על אחת כמה וכמה'. כוח התורה הוא מה שחשוב. לא המעשים ולא הנכסים. זכור לתורתו ואל תזכור למעשיו.

עשיית מלאכה מדרבנן בין השמשות של שבת

(הנושא הנידון הוא סיכום של לימוד במשנה ברורה בחלק אורח חיים של השולחן ערוך סימן שמב)

המשנה בשבת בפרק במה מדליקין (ב ז) מפרטת מה הבית נדרש לעשות לפני שבת:

שְׁלֹשָׁה דְּבָרִים צָרִיךְ אָדָם לוֹמַר בְּתוֹךְ בֵּיתוֹ עֶרֶב שַׁבָּת עִם חֲשֵׁכָה:עִשַּׂרְתֶּן? עֵרַבְתֶּן? הַדְלִיקוּ אֶת הַנֵּר.

בנוסף מפרטת המשנה מה אפשר לעשות אם הייתה שקיעה ואנחנו נמצאים בבין השמשות, זמן ששייך לשני הימים, היום שהיה יום שישי והיום שיבוא יום שבת:

סָפֵק חֲשֵׁכָה, סָפֵק אֵינָהּ חֲשֵׁכָה,אֵין מְעַשְּׂרִין אֶת הַוַּדַּאי,וְאֵין מֵטְבִּילִין אֶת הַכֵּלִים,וְאֵין מַדְלִיקִין אֶת הַנֵּרוֹת.אֲבָל מְעַשְּׂרִין אֶת הַדְּמַאי, וּמְעַרְבִין, וְטוֹמְנִין אֶת הַחַמִּין.

לזמן הזה אנחנו מתייחסים כאל ספק יום ספק לילה. אם למשל נולד בן בזמן הזה הוא ספק נולד ביום שישי וספק נולד ביום שבת. ביום שישי הבא לא נוכל למול אותו כי אולי זמנו בשבת. בשבת לא נוכל למול כי אולי זמנו ביום שישי ולכן יעשו לו ברית מילה ביום ראשון. גם מבחינת הלכות שבת אנו נמצאים בספק. מקובל כי מה שהוא ספק באיסורים מן התורה אנחנו מחמירים. אם יש ספק אז אין ספק אומרת הפתגם הצה"לי ולכן המשנה אוסרת על איסורי תורה וודאיים בזמן הזה כמו הדלקת נרות. אבל היהדות היא לא רק איסורי תורה מפורשים. ביהדות יש גם כוח לחכמים לגזור גזרות ולתקן תקנות. ניתן לתהות מנין הכוח הזה שיש בידי חכמים. הרמב"ם טוען כי הכוח הזה ניתן בידי התורה בפסוק לא תסור מן הדבר אשר יגידו לך ימין ושמאל. הרמב"ן טוען כי הציווי הזה חל רק על פרשנות לתורה והוא מסור אך ורק לסנהדרין גדולה היושבת בלשכת הגזית בהר הבית. אז מניין הכוח של חכמים לגזור גזירות ולתקן תקנות? לשיטת הרמב"ן לא ברור אבל העובדה שיש להם; אולי זה בא מקבלת הציבור. בכל אופן מקובל שמה שהוא תקנה של חכמים במצב ספק אין צורך להחמיר ואפשר להקל בו. במשנה שלנו אנחנו רואים זאת בחלק האחרון:

אֲבָל מְעַשְּׂרִין אֶת הַדְּמַאי, וּמְעַרְבִין, וְטוֹמְנִין אֶת הַחַמִּין

לא נכנס לשאלה מדוע אלו איסורים מדרבנן אבל המשנה מקילה בפירוש לעשות אותם גם בזמן שהוא ספק יום וספק לילה של ערב שבת. כלומר, אם אם נסכם את המשנה לכאורה מה שהוא איסור מן התורה אסור גם בזמן הספק של בין השמשות ומה שהוא אסור מדברי סופרים מותר בזמן הספק של בין השמשות.

אולם כפי שנראה הדברים אינם פשוטים כל כך (וזו הסיבה מדוע אני מקדיש לנושא הזה את הפוסט הזה). איסורים מדברי סופרים אפשר לשייך למשפחות שונות והדינים של המשפחות השונות אינם זהים גם בזמן הספק של בין השמשות. כך למשל חלוקה גסה של תקנות חז"ל תתחלק לקבוצות הבאות:

  • הרחקה מעבירה מן התורה. מן התורה כדי שמעשה יחשב עבירה נדרשים כמה תנאים למשל שהעבירה תעשה במתכוון, שמהמעשה יעשה באופן רגיל ויום יומי, שתוצאת המעשה תהיה מכוונת על ידי האדם (מלאכה הצריכה לגופה) ועוד. אם התנאים הללו לא מתקיימים אין כאן עבירה מבחינת התורה. אדם ימני העושה מעשה ביד שמאל לא נחשב שעבר עבירה מן התורה. רק אם הוא יעשה את המעשה ביד ימין הוא יתחייב בעבירה מן התורה. זה נקרא שינוי. אותו דבר, מעשה שאדם אחד יכול לעשות ועושים אותו שניים ביחד, שניהם פטורים מן התורה כי זה נחשב שינוי. במקרה הפוך שבו רק שניים יכולים לעשות את המעשה אז אם שניהם עושים אותו שניהם מתחייבים. אדם יחיד שיצליח לעשות אותו לבדו יהיה פטור. אדם העושה מעשה אך בלי להתכוון אליו גם הוא פטור מן התורה. התורה אוסרת מעשים מכוונים ולא מעשים שקרו בלי מחשבה. עם זאת, את כל המקרים הללו חכמים אסרו גם אם לא עמדת בדרישות של התורה כי בנקל ניתן לעשות את המעשים באופן רגיל ולהתחייב באיסור. הם הרחיקו את האדם מן העבירה.
  • אמירה לגוי. מן התורה אין איסור לומר לגוי לעשות מלאכה בשבת. יש חיוב שביתה על העבד ועל הבהמה (וגם על ילדים למרות שכאן זה מסובך) אבל אין איסור על גויים. עם זאת חכמים גזרו לומר לגוי לעשות בשבילך מלאכה, שוב אולי בגלל שזה מרחיק את האדם מן העבירה (אם הגוי לא ישמע לו הוא יקום ויחלל שבת בעצמו).
  • גזרות חכמים. ישנם מעשים שאינם קשורים למלאכות האסורות בתורה אך עדין חכמים גזרו עליהם. כך למשל חכמים גזרו על קבוצות של חפצים שיהיו מוקצות בשבת ואסרו לטלטל אותם או לגעת בהם. חכמים גזרו על דברים שעוברים שינוי בשבת גם אם לא נעשה בהם מלאכה (איסור מוליד) ועוד ועוד. אנו רגילים לומר היום שחשמל אסור בשבת כי הוא מוליד מציאות חדשה בעולם. גם אם לא מדובר במקרים של בישול (כמו שיש בגריל בתנור שהברזל מתחמם עד שהוא מתלהט או בנורת להט) עדיין חכמים גזרו על חשמל כי הוא מוליד מציאות חדשה.

כשאנו מתירים לעשות איסורי דרבנן בין השמשות אנו רואים שיש חלוקה בין הקטגוריות הללו. הקטגוריה הראשונה עדין נאסרת גם בין השמשות. החשש שמא מתוך שאתה עושה בשינוי תבוא לעשות כרגיל ותתחייב חטאת עדיין קיים ולכן חכמים עדין אוסרים לעשות זאת בין השמשות. הקטגוריה השניה של אמירה לנוכרי מקלים בה מאד ומתירים אותה לצורך מצווה. הקטגוריה השלישית היא מה שלכאורה מותרת לעשות בין השמשות לצורך השבת כמו למשל להדליק מזגן ביום חם כדי למנוע הזעה. לכאורה זהו זמן בין השמשות שהוא ספק וספק בתקנות חכמים הוא להקל ולהתיר. אך כאן צץ גורם נוסף והוא קבלת השבת. אדם המקבל שבת על עצמו מקבל שבת גם לעניין תקנות חכמים. מרגע קבלת השבת הוא מקבל גם לא לעשות דברים שחכמים אסרו. בנוסף לכך גם אם הוא עצמו לא קיבל שבת הציבור יכול לקבל שבת והיות והוא נכלל בציבור הוא הוא נכלל באיסורים של עשיית מלאכה. כיום מקובל כי בעיר הגדולה אין ציבור אחד המחייב את האדם. יש הרבה ציבורים. מנגד מקובל כי בשקיעה כלל הציבורים בעיר גדולה קיבלו את השבת ולכן הם מחייבים גם את הפרט. בעיר גדולה הפרט מקבל את השבת בשקיעה ולכן אינו יכול לעשות איסורים דרבנן גם בזמן הספק שכן קבלת השבת של הציבור מחייבת אותו. היוצא מן הכלל היחיד הוא אמירה לנוכרי שעדין מקילים.

ומה אם אדם נסע לנסיעת עסקים בסין שאין שם ציבור או נמצא בטיול במדבר? במקרה הזה הוא עדיין יכול לעשות איסורים דרבנן מהסוג השלישי גם אחרי השקיעה. אין כאן ציבור שמחייב אותו והוא יכול להחליט לעצמו אם הוא מקבל את השבת או לא. הוא אמנם מאבד את תוספת שבת אבל לצורך מצווה או למנוע צער בשבת הוא יכול להקל. ושוב אך ורק לצורך שבת או מצווה. כתיבת תגובה באינטרנט לא נכללת בהתר.

ראש השנה לאילן מול ראש השנה לפירות האילן (עמיחי)

כולנו מכירים את טו בשבט כראש השנה לאילן. המקור לכך נמצא במשנה הראשונה של מסכת ראש השנה:

באחד בשבט ראש השנה לאילן כדברי בית שמאי בית הלל אומרים בחמשה עשר בו

אולם במשנה אחרת אנחנו רואים כי פירות האילן נידונים בחג שבועות (עצרת בלשון חז"ל):

בארבעה פרקים העולם נידון בפסח על התבואה בעצרת על פירות האילן בר"ה כל באי עולם עוברין" לפניו כבני מרון שנאמר (תהלים לג, טו) היוצר יחד לבם המבין אל כל מעשיהם ובחג נידונין על המים:"

ראש השנה לכאורה הוא יום דין אז למה קיימת ההפרדה בין ראש השנה לאילן שחל בטו בשבט לעומת יום הדין של פירות האילן שחל בחג שבועות? מה ההבדל בין האילן לפירותיו?

בסיפור מעשה הבריאה מסופר כך:

ויאמר אלהים תדשא הארץ דשא עשב מזריע זרע עץ פרי עשה פרי למינו אשר זרעו בו על הארץ ויהי" כן יב ותוצא הארץ דשא עשב מזריע זרע למינהו ועץ עשה פרי אשר זרעו בו למינהו וירא אלהים כי טוב"

וכותב על כך רש"י במקום:

""עֵץ פְּרִי" – שיהא טעם העץ כטעם הפרי והיא לא עשתה כן אלא וַתּוֹצֵא הָאָרֶץ עֵץ עֹשֶׂה פְּרִי ולא הָעֵץ פְּרִי לפיכך כשנתקלל אדם על עונו נפקדה גם היא על עונה ונתקללה 

כלומר טרם החטא הייתה אמורה האדמה להצמיח עץ פרי. בפועל היא הצמיחה עץ עושה פרי. כאן החלה ההפרדה בין האילן לפרי האילן. סמך לדבר יש ברש"י המסביר מדוע פירות האילן נידונים בחג שבועות:

"שתי הלחם – ירצו על פירות האילן שהן מתירין להביא בכורים שאין מביאין בכורים קודם לעצרת דכתיב (שמות לד) בכורי קציר חטים ואני שמעתי דרבי יהודה לטעמיה דהא אזלא כמאן דאמר בסנהדרין (דף ע:) עץ שאכל אדם הראשון חטה היתה:"

ישנה מחלוקת תנאים מה היה הפרי שנאכל בגן עדן. היו שאמרו גפן, אחרים תאנה אבל ישנה דעה שהפרי שממנו אכל האדם הראשון היה חיטה (אף אחד לא טען תפוח, זו המצאה נוצרית). בחג שבועות מקריבים בבית המקדש קרבן תודה ומניפים עליו שתי כיכרות לחם חמץ. זהו קרבן הציבור היחידי בשנה שהקריבו ממנו חמץ וגם הוא לא הוקטר על המזבח אלא נאכל על ידי הכהנים. בשאר השנה הלחם היחידי שהורשה להיות מוקרב במקדש היה חייב להיות מצה. מסביר רש"י שלא סתם שתי הלחם מוקרבים בשבועות. הקרבת שתי הלחם מתחילה את עונת הביכורים. מכאן ואילך מובאים פירות מתוקים לבית ה' מונפים לפניו ושוב נאכלים. ומדוע מקריבים דווקא לחם? הוא מביא מסורת על רבי יהודה שלדעתו חיטה היה פרי עץ הדעת. כיון שכך ראוי להקריב אותו ראשון כדי לכפר על עוון פרי עץ הדעת. ראינו למעלה כי פרי עץ הדעת הוא הגורם לחטא המפריד בין העץ לפרי העץ. ולכן בשבועות ראוי לדון את פרי העץ בנפרד.

ומה קורה בטו בשבט? בטו בשבט אנו חוגגים ראש השנה לאילן בלי הפירות. האילן בטו בשבט הוא ערום ועריה וכך הוא מבטא את היותו אילן בנפרד מהפרי. ההבדל בין טו בשבט לעצרת שבטו בשבט האילן נידון כשלעצמו ואילו בעצרת העולם נידון האילן כפרי האילן. ואפשר לומר עוד שטו בשבט הוא תחילת עליית השרף באילנות שממנו מתחילה הפריחה. החגיגה לאילן היא חגיגה לפוטנציאל לעומת החגיגה האקטואלית שמוגשמת בשבועות.